Despertares

Devenires

Sobre los dualismos

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Autenticidad

¿Cómo podemos distinguir entre el verdadero y el falso taoísta?, preguntaron unos discípulos

¿Cómo pueden distinguir entre el que duerme de verdad y el que finge dormir?, replicó el Maestro.

No hay manera de distinguirlos. Sólo el durmiente sabe cuándo está fingiendo, dijeron los discípulos.

El Maestro sonrió.

Más tarde dijo: El que finge dormir puede engañar a otros, pero no a sí mismo. Desgraciadamente, el falso taoísta puede engañar tanto a los demás como a sí mismo.

La enseñanza silenciosa

Dicen que dijo Lao Tse a Wen Tzu:

todas las cosas misteriosamente

son lo mismo, así que mira con fijeza

hacia delante como un ternero

recién nacido lo hace para ver

lo que parece ausente siempre ahí;

en la gentil mirada del maestro

yo imagino su amor ante las cosas

sobre todo lo terso y lo pequeño

alzándose en sus formas del vaivén

donde se gana eso que se pierde

como lo hace la brisa entre los juncos

o en el agua dejándola los juncos

pasar en un susurro ágil de amantes

que se saben opuestos sólo un rato

para afinar la voz en el concierto

y bienaventuradamente luego

tenderse juntos sin abandonar

nunca la fuente, ciertos en la voz

sincera donde lo alto y lo bajo

no se destronan ni definen entre

sí al cincelar su mutuo exceso; así 

aireadas las florcitas que el granizo

agitó ayer sobre las ramas se abren

hoy en el aura nívea del manzano

donde suena gentil esa llamada

de la dulce torcaz como si fuera

la propia voz de Lao Tse a Wen Tsu

diciendo misteriosamente todas

las cosas son lo mismo, mi ternero.

Diana Bellessi

(del libro "Variaciones de la luz", Colección Visor de Poesía, 2011)

La alegría de los peces

Chuang Tzu y Hui Tzu

estaban cruzando el río Hao

junto a la presa.

Chuang dijo:

"Fíjate qué libremente

saltan y corren los peces.

Ésa es su felicidad."

Hui replicó:

"Ya que tú no eres un pez,

¿cómo sabes

qué es lo que hace felices a los peces?"

Chuang dijo:

"Dado que tú no eres yo,

¿cómo es posible que puedas saber

que yo no sé

qué es lo que hace felices a los peces?"

Hui argumentó:

"Si yo, no siendo tú,

no puedo saber lo que tú sabes,

es evidente que tú,

no siendo pez,

no puedes saber lo que ellos saben."

Chuang dijo:

"¡Espera un momento!

Volvamos

a la pregunta original.

Lo que tú me preguntaste fue

'¿Cómo puedes tú saber

lo que hace felices a los peces?'

Por la forma en que planteaste la cuestión,

evidentemente sabes que sé

lo que hace felices a los peces.

Yo conozco la alegría de los peces

en el río

a través de mi propia alegría, mientras

camino

a lo largo del mismo río".

Acerca del Vacío

Apología del Taoísmo (Descarga)

Giuseppe Tucci, famoso orientalista italiano, y especialista en la cultura tibetana, realiza en este breve ensayo un lucido análisis del taoísmo, y especialmente de su texto seminal: el Tao Te King (Libro del camino y la virtud). Sus reflexiones sobre los conceptos básicos de esta espiritualidad, continúan siendo imprescindibles. Desde este enlace se puede descargar el libro en formato PDF: https://goo.gl/ibB3Uj

El uso correcto del ritual

Una chica con un tono perfecto nace en una familia musical y crece para ser un aclamado pianista de concierto. Un chico entra en una pista de secundaria y finalmente se convierte en medallista de oro olímpico. En ambos casos, el talento se encontró con la formación adecuada y se produjo un excelente logro.

Las normas clásicas chinas, sin embargo, consideraban que todos necesitaban entrenamiento, independientemente de su talento. Eso se llamaba li-Lǐ. La palabra suele traducirse como " ritual," pero significa mucho más. Por ahora, el significado importante es que el comportamiento apropiado, del emperador al suelo, estaba terriblemente codificado. Si uno no sabía naturalmente cómo actuar, entonces se suponía que uno debía actuar de acuerdo con las reglas y métodos prescritos.

Eso se extiende a aquellos de nosotros practicando artes marciales asiáticas hoy. Ya que no sabemos cómo luchar al principio, nuestros profesores nos tienen practicando movimientos establecidos hasta que aprendemos.

Recuerda, en el sentido clásico, nadie es nunca " natural." todo el mundo debe practicar. El concepto de la persona cultivada confucianos, el junzi, sostiene que nadie está nunca completo en su logro. La misma idea de un bodhisattva es que uno se detiene para ayudar a los demás, permaneciendo lejos de convertirse en un buda. La definición de un taoísta adepto, un zhenren, es que uno debe seguir practicando y entrenar o si no, caer en las trampas mundanas. Incluso la idea de un inmortal sostiene que cada uno debe seguir aprendiendo, y que sus propias vidas deben ser renovadas celebrando periódicamente un festín de melocotones inmortales.

Así que seamos claros. Si tienes talentos especiales, entonces te vas a mejorar entrenando. Pero si no estás hecho para ser concertista de piano o atleta olímpico, ninguna cantidad de práctica te hará entrar en uno. Cuando se trata de la gama de habilidades que todos deben dominar, el entrenamiento constante es vital.

Cuando se trata del camino espiritual, todo el mundo debe practicar porque todo el mundo es igual de humano y tiene que abordar esta existencia. En eso, entonces, necesitamos un ritual constante la repetición que es práctica.

Deng Ming Dao

El Tao de la Escansión Psicoanalítica

"El arte del analista debe ser el de suspender todas las certidumbres del sujeto, hasta que se consuman sus últimos espejismos' (Función y campo de la palabra y del lenguaje,pág. 241). Suspender las certidumbres , eso se dice 'epojé' en griego, la suspensión del juicio(...)

Y ¿cuáles son los espejismos que deben consumirse?. Son los espejismos del ego.

La extinción de esos espejismos se dice en sánscrito Nirvana, Satori en japonés, en chino 'Wu': es precisamente esta 'comprensión de nada' la que caracteriza al zen y a la escansión psicoanalítica."

Guy Massat, "La escansión psicoanalítica y el subitismo Zen".

(Agradezco a la psicoanalista María José Iglesias por realizar y compartir su traducción del texto original en francés)

Huyendo de las prescripciones lógicas

"...Pero es exactamente lo que trastorna de entrada esa prescripción hecha a quien desea entrar en análisis, aquella de lo que debe apartarse, a lo que debe renunciar. Para entrar en análisis hace falta    -es lo único que hace falta, dice Freud- que salgamos de la obligación de coherencia: "hable, aunque eso no tenga nada que ver"; así como de la necesaria expresión de un sentido: "dígalo, dígalo aunque sea absurdo...".

Francois Jullien, Cinco conceptos propuestos al psicoanálisis (Pág 48)

5 frases de "Kung Fu: la leyenda continúa"

1

Kwai Chang Caine: "El cambio no sólo es deseable, es necesario"

Peter Caine: ¿Confucio?

Kwai Chang Caine: Frank Zappa.

2

Kwai Chang Caine: Al igual que el chacal que se burla de su presa, tú usas el miedo para intimidar. La debilidad del chacal es su arrogancia, y la arrogancia es la caída de cualquiera que subvierta la verdad.

3

Lo Si: Los colores enceguecen; el sonido es sordo; la belleza seduce; el enemigo de la quietud es el deseo. Elimina el deseo y la verdad se aclarará.

4

Kwai Chang Caine: Todas las acciones verdaderas en la vida son simples.

5

Kwai Chang Caine: Una batalla evitada no puede ser perdida.

Actitud vital

Monje taoísta a las puertas del templo Hou Shi Wu, China

Ciertos filósofos chinos que escribieron alrededor del siglo IV A.C. expusieron unas ideas y un modo de vida que llegó a ser conocido con el nombre de Taoísmo.

El término Tao, se traduce se diversas formas: Curso, Vía o Sentido son algunas de ellas.

El Tao Te King, conocido como El libro del curso y de la virtud, expone estas ideas a lo largo de 81 capítulos breves.

Este libro, que no se deja encauzar por el lado de la filosofía ni de la mística, es el portal de una sabiduría sencilla, que conlleva una actitud vital muy especial.

Los principios de esta actitud vital se expresan a partir de la sabiduría del agua: blandura, adaptabilidad, no forzamiento, no resistencia, cualidades que consiguen vencer lo duro, lo fuerte y lo violento. 

Fluir sin forzar, intentando no extraviarse del curso, es el elemento esencial de esta actitud vital.

Consideramos al taoísmo como una “práctica transformadora” ,que se inscribe en el sentido de “nutrir la vida”.

Créditos: María José Iglesias

Apuntes sobre técnica meditativa

"Meditación Taoísta", por Agustín López

La palabra meditación, siempre lo explico, es un término genérico, que da cabida a un sinfín de prácticas utilizadas tanto en oriente como en occidente, desde muy antiguo. De igual manera, decir ejercicio da lugar a muchas interpretciones de como se enfoca ese ejercicio. Yoga y aerobic, son ejercicio, pero nada tienen que ver. por lo tanto, hemos de especificar, qué es la meditación taoísta y que similitudes y diferencias tiene, respecto a otros tipos de meditación.

Para ser sinceros, incluso dentro del Daoismo (taoísmo), existe multitud, de prácticas meditativas.

Aquí vamos a hablar de una de las más conocidas, que es la llamada apertura de la órbita microcósmica o pequeña revolución celeste(Xiao Zhou Tian).

La técnica de la que vamos a hablar es una de las prácticas más antiguas y fundamentales dentro de la alquimia taoista. ¿Por qué se incluye en el entrenamiento de Gong Fu?

En sus orígenes, las artes marciales chinas eran toscas y poco refinadas. Con el paso del tiempo, éstas sufrieron una evolución, abarcando aspectos como la medicina o la filosofía. Los monjes taoistas, comenzaron a desarrollar sus estilos de lucha, basándose en la filosofía taoista. Y es aquí cuando comienzan a aplicar sus conocimientos sobre la energía interna en el ámbito de las artes marciales, con lo que éstas alcanzaron un mayor nivel de desarrollo.

La práctica de la pequeña circulación celeste constituye un paso muy importante en el cultivo de la energía interna (Qi) a fin de usarla en el combate, bien a la hora de proyectar fuera del cuerpo, en los ataques o para protegerse de los golpes recibidos.

En el ámbito de la salud, esta técnica permite regular dos de los 8 meridianos extraordinarios llamados Ren Mai (Vaso Concepción) y Du Mai (Vaso Gobernador). Pues estos ejercen una muy importante función de regulación de la energía vital a través de los 12 meridianos regulares (Jing Luo), los cuales conectan los órganos internos.

En el aspecto mental, el practicante, experimentará un estado de calma, que le permitirá mantenerse sereno en una situación de combate real, así como en la vida cotidiana.

En definitiva, la practica de la pequeña circulación celeste, hará incrementar el poder marcial, fomentar nuestra salud y genera una mayor vitalidad y procurar calma y serenidad.

Algunas consideraciones importantes:

El espacio: A la hora de practicar, debemos elegir un lugar donde haya silencio. Con no demasiada luz, ni tampoco a oscuras. Vigilando que la temperatura ambiental sea adecuada.


Orientación: Al amanecer, debemos orientarnos hacia el Este. Al anochecer, debemos hacerlo hacia el sur. Esto lo hacemos para aprovechar, al maximo, la energía del sol.

Tiempo: Hacer dos sesiones al día, media hora cada vez.

Ropa: Vestir ropa holgada y cómoda. Sin permitir opresiones sobre el cuerpo. En especial del abdomen.

Disposición mental: La paciencia y la perseverancia son dos aspectos fundamentales a la hora de practicar. Los estudiantes occidentales deben insistir en ello.

Alimentación: No debemos practicar inmediatamente después de comer. Debemos dejar pasar, al menos dos horas.

Sexo: Tampoco debemos practicar justo después de haber tenido relaciones sexuales.

TÉCNICA

Regulación del cuerpo (Tiao Shen)

Sentado, preferiblemente en el suelo con las piernas cruzadas. Existen varias formas de sentarse:

a) Posición de loto*: Los empeines de los pies, sobre las ingles.

b) Posición de medio loto: solamente un pie sobre la ingle de la pierna contraria.

c) ¾ de medio loto: Una pierna sobre la otra, dispuestas en paralelo.

d) Con las piernas cruzadas y los pies bajo los muslos.

e) Sentado en el borde de una silla sin apoyar la espalda en el respaldo.

* La posición de loto es la más recomendable, ya que permite una mayor estabilidad física y mental, además de ayudar con mayor eficacia a llevar la energía hacia los centros energéticos superiores. Aunque a la mayoría de los occidentales les cuesta mucho adoptar esta postura, deben esforzarse y entrenarse mediante ejercicios de flexibilidad corporal, a fin de poder adoptar dicha postura. En cualquier caso, no debemos forzar nuestro cuerpo a adoptar esta postura. Debemos ser pacientes y cuidadosos para no lastimarse. Hay que entender que la postura es un soporte y una ayuda en la práctica.

Da Qiao (“Construir el puente”): Colocar la punta de la lengua sobre el paladar. Con este gesto, los meridianos Ren Mai y Du Mai quedarán conectados.

La espalda erguida, sin apoyarse en la pared. Notaremos como la columna se endereza a partir del punto Jia Ji (Entre las dos escápulas) hasta el punto Bai Hui(En la coronilla), también llamado Ni Wan.

El mentón ligeramente recogido, pero sin bajar la cabeza.

Los ojos, cerrados o semicerrados. En cualquier caso, la vista permanece desenfocada y orientada a un metro delante de sí, en el suelo.

Las manos sobre el regazo y tocando el abdomen. Se pueden adoptar diferentes posturas (sello Tai Ji, Mudra cósmico, etc.).

Al sentarse, es preferible usar un cojín grueso, a fin de permitir relajarse a la espalda.

Regulación de la Respiración (Tiao Xi)

Existen dos formas de respiración posibles:

a) Respiración continua: Al inhalar, el abdomen se expande y el ano se contrae (Bi Gang). Al exhalar, el abdomen se contrae y el ano se relaja (Song Gang). Todo ello, debe hacerse sin forzar, de forma suave.

b) Respiración pausal: Inhalar, retener la respiración y exhalar. El tiempo para cada fase, debe ser el mismo. Podemos empezar con 5 segundos e ir aumentando progresivamente, siempre que no requiera demasiado esfuerzo. Las indicaciones sobre el abdomen y el ano comentadas anteriormente, se aplican también a esta técnica.

La respiración pausal puede producir ciertos bloqueos en personas no muy experimentadas. Esta respiración produce un efecto más potente sobre la activación de la energía interna. La respiración contínua, genera un efecto más lento sobre todo el proceso. Es recomendable que el principiante comience practicando la respiración continua).

Regulación de la Mente (Tiao Shen)


1ª fase Yi Shou Dan Tien (“Llevar la mente al Dan Tien”)

La concentración de dirige sobre el Dan Tien inferior (Xia Dan Tien). Hemos de visualizar como se genera una pequeña esfera de luz caliente en esta parte del cuerpo*.

Debemos continuar con esta técnica, durante 100 días. Practicando dos veces al día y no menos de media hora. Al cabo de este tiempo, notaremos calor en la zona del Dan Tien. También podemos experimentar una sensación de pesadez, hormigueo, fuerza, tranquilidad mental. Eventualmente, podremos sufrir traspiraciones corporales. Es muy posible que el practicante experimente un fuerte apetito sexual, sin embargo, debe permanecer sereno y continuar la practica. Esto es debido a la concentración del Qi en el punto Hui Yin o también llamado “cavidad del nacimiento y la muerte”.

Durante este tiempo, se recomienda cesar toda actividad sexual. En cualquier caso, hay que reducir la intensidad de la actividad sexual, a fin de no dispersar la energía generada.

2ª fase Yun Qi (“Conducir el Qi”)

Una vez sintamos que hemos generado una gran cantidad de energía sobre el Dan Tien, el siguiente paso es hacer circular esa energía a través de los canales Ren Maiy Du Mai.

Inspirando, utilizaremos la mente, para conducir el Qi desde el Dan Tien inferior hasta el Ni Wan, en la cima de la cabeza.

Espirando, conduciremos el Qi desde Ni Wan, de regreso al Dan Tien inferior.

Todo ello completa un ciclo.

Existen otros métodos de conducción del Qi a través de la órbita microcósmica. Todos ellos son validos y no deben sorprender, pues a lo largo del tiempo, han surgido diferentes corrientes dentro del taoísmo alquímico.

3ª fase Xin Hui Lai Wu Ji (“La mente retorna al vacío”)

Los últimos 3 minutos de la sesión, los dedicaremos a serenar la mente, concentrándonos de nuevo sobre el Dan Tien. Alcanzando el estado de pureza mental, en el cual toda actividad mental cesa y entramos en un estado de “Presencia”.

Notas:

Dan Tien significa “Campo del elixir”. Son lugares donde el Qi se concentra de forma especial. Existen tres Dan Tien (San Dan Tien).

El primero se llama Shang Dan Tien (“Campo superior del elixir”). Se encuentra en el entrecejo y es el centro que regula el espíritu/mente (Xin / Shen). Corresponde con el punto de acupuntura Yin Tang (extra).

El segundo se llama Zhong Dan Tien (“Campo medio del elixir”) y se encuentra en el pecho, justo entre los dos pezones. Y corresponde con el punto de acupuntura San Zhong (Ren 17). Regula el “Qi el Cielo posterior” (Hou Tian Zhi Qi).

El tercero se llama Xia Dan Tien (“Campo inferior del elixir”). Se encuentra a 4 dedos aproximadamente, justo debajo del ombligo y tres dedos hacia el interior.Corresponde con el punto de acupuntura Guan Yuan (Ren 4). Es el más importante para los practicantes de artes marciales. Aquí se almacena el “Qi del Cielo Anterior” (Xian Tian Zhi Qi).

A continuación, os dejo una traducción de un antiguo texto chino, donde se explica el trabajo de la pequeña circulación celeste:

El secreto de abrir los pasos

Chang Po Tuan

El gran Tao del elixir dorado se encuentra primero a través de la estabilidad calmada. Si no estás calmado y estable, tu espíritu y tu voluntad están confundidos y alborotados; aunque armonices con la verdadera respiración, ésta no se mantendrá, de modo que la verdadera energía no podrá entrar. Entonces ¿qué puedes utilizar para aportar el impulso que producirá el gran elixir?

La vida humana en la sociedad siempre está involucrada y llena de trivialidades. Esto significa que debes controlar tu mente cuando trates con las cosas. Sea lo que sea lo que hagas, sigue el curso natural. Antes de que llegue algo, no crees inútiles imágenes sobre ello; cuando algo haya pasado, no te entretengas en cavilaciones al respecto. Deja que la mente esté siempre como si no tuviera preocupaciones. Con la pureza y la claridad dentro de uno mismo, el señor celestial está en paz; así la mente está en calma y cuando está en calma es naturalmente estable.

Con esta mente sosegada, siéntate solo en una habitación tranquila, con los sentidos cerrados y los párpados bajados. Vuelve tu atención al interior y visualiza interiormente una bolsa de energía en la región umbilical; dentro de ésta hay un punto de luz dorada, clara y brillante, inmaculadamente pura.

Cuando hayas logrado visualizar esta luz en la bolsa de energía, no dejes que se apague. La respiración a través de tu nariz se volverá naturalmente ligera y sutil, entrado y saliendo tranquila y suavemente, continua y silenciosamente, volvién-dose cada vez más ligera y sutil.

La respiración entonces se centrará en la región umbilical, cada exhalación y cada inhalación será tan sutil que parecerá estar en la frontera entre la existencia y la no existencia. Después de un tiempo así, la respiración verdadera se mantendrá de forma natural, y parecerá que no hay flujo de aire a través de la nariz.

Cuando la energía vuelve al océano original de la energía, sólo entonces puedes abrir los pasos sin agitar los pensamientos. Entonces, con el espíritu verdadero, conduce la verdadera energía para que penetre en todo el cuerpo de forma apacible. Así se habrá llegado a la energía positiva, y todos los pasos podrán abrirse.

El ser humano tiene tres pasos en la parte posterior y tres pasos en la parte anterior. Los tres pasos posteriores están en el coxis, en la base de la columna; en mitad de la columna, donde las costillas se unen con aquella; y en la base del cerebro.


El paso del coxis, en la parte inferior de la columna, conecta con los canales de los órganos genitales. Desde este paso asciende la médula espinal, que se denomina el Valle Zen, o el Río Amarillo, o el Curso de la Rueda Hidráulica, o la Cordillera de Montañas hasta el Patio del Cielo, o la Escalera hacia el Cielo.

Este es el camino por el cual la energía positiva asciende; sube directamente hasta el punto opuesto al centro del pecho, el paso de la columna encerrada, donde las costillas se unen por detrás, después sube directamente hasta la base del cerebro, que se denomina el paso de la Almohada de Jade.

Los tres pasos anteriores se denominan el Centro del Nirvana, el Receptáculo de la Tierra y el Océano de la Energía. El Centro del Nirvana es el campo superior del elixir. Es una abertura esférica de 3,30 cm de diámetro y es el depositario del espíritu. Esa abertura está siete centímetros por detrás del punto situado en el centro de las cejas, justo en el medio.

El espacio entre las cejas se llama el Ojo Celestial. El espacio situado a dos centímetros y medio hacia el interior se llama el Vestíbulo Brillante. El situado dos centímetros y medio más adentro se llama la Cámara Oculta. Y dos centímetros y medio más hacia el interior se encuentra el Centro del Nirvana.

Debajo del entrecejo se encuentra lo que se llama la Columna de la Nariz, también llamado el Puente Dorado. Hacia dentro, en el interior de la boca existen dos pasadizos, que se denominan el Puente de la Urraca. La garganta externa es dura y por aquí pasa el aire. Dentro hay una garganta suave, a través de la cual pasa la comida y la bebida al estómago.

La tráquea tiene doce partes y se llama la Torre de Múltiples Pisos; va hacia las aberturas de los pulmones, y llega al corazón. Debajo del corazón hay una abertura llamada la Cámara Carmesí, donde se aparean el dragón y el tigre.

A 9 cm por debajo de ésta se halla el llamado Receptáculo de la Tierra, que es el Patio Amarillo, el campo medio del elixir. En el centro del torso, entre el pulmón izquierdo y el hígado hay una abertura de 3 cm de diámetro donde se almacena la energía. Esta se llama la Raíz del Cielo y de la Tierra, donde el elixir refinado se caldea y crece.

Bajando directamente desde aquí hasta el punto opuesto al ombligo hay aproximadamente 9 cm. Esta es la razón del dicho: "El cielo arriba, treinta y seis; la tierra abajo, treinta y seis." En el centro hay una abertura de 3 cm de tamaño. Desde ésta al cielo-corazón hay 9 cm, desde la tierra-genitales, 9 cm, y el campo medio del elixir mide 3 cm; por tanto, el cielo y la tierra se hallan separados por una distancia de 21 cm.

La abertura umbilical se llama la Puerta de la Vida. Tiene siete canales que conectan los genitales. La pérdida de la energía sexual ocurre a través de éstos canales.

Detrás del ombligo y delante de los riñones, justo en el medio, está el lugar llamadola vasija de la Luna Creciente, o el Océano de la Energía. Y 3 cm por debajo de éste está lo que se llama el Estanque de Flores, o el campo inferior del elixir.

Aquí es donde se almacena la vitalidad, y el lugar donde se recoge la medicina. A la izquierda está el Vestíbulo Brillante inferior, a la derecha la Sala Oculta inferior. Justo en el centro hay una abertura, en la cual hay dos canales, uno va hacia los genitales y otro hacia el coxis; esta abertura es crucial para todo el cuerpo.

El secreto de conducir la energía para abrir los pasos es el siguiente:

Siéntate como antes, cerrando los ojos y la boca, volviendo la atención hacia el interior, visualizando la bolsa de energía dentro del cuerpo, aquietando la mente y armonizando la respiración.

Cuando la respiración se ha serenado, sólo entonces es posible producir la única energía verdadera.

Centra tu atención visualizando esta verdadera energía surgiendo de los empeines de los pies, ascendiendo directamente hacia los genitales, donde las dos corrientes de la energía se funden en el medio de una sola, que entonces entra en el coxis.

Tranquilamente visualiza esta energía verdadera como si fuese una pequeña serpiente que poco a poco pasa a través de las nueve aberturas del coxis. Cuando sientas que la energía ha atravesado este paso, visualiza la verdadera energía ascendiendo hasta el lugar donde las costillas se unen a la columna, atravesando después este paso y subiendo directamente hasta la Almohada de Jade, en la base del cerebro.

Entonces visualiza el verdadero espíritu en la Cámara del Nirvana en el centro del cerebro, recibiendo la energía.

Cuando la verdadera energía atraviese la Almohada de Jade, presiona la lengua contra el paladar. La cabeza debe moverse hacia delante e inclinarse ligeramente hacia arriba para ayudar a ello. Cuando sientas que esta verdadera energía penetra en la Cámara del Nirvana, puedes notar una sensación de calor o de inflamación. Esto significa que el paso ha sido despejado y la energía ha llegado al Centro del Nirvana.

Después, mueve el espíritu hacia el Ojo Celestial en el entrecejo, provocando que la verdadera energía abra la Sala Oculta y el Vestíbulo Brillantes, las cámaras situadas en el cerebro detrás de las cejas, y después finalmente el Ojo Celestial. Entonces en el centro de las cejas se notará una pulsación; esto significa que el Ojo Celestial está a punto de abrirse.

Entonces mueve el espíritu al interior del centro de las cejas y lleva la verdadera energía a través del Ojo Celestial. Si ves que los dieciocho mil poros y las trescientas sesenta articulaciones de todo el cuerpo explotan todos al tiempo, separándose cada articulación poco más de medio centímetro, esta es la señal de la apertura del Ojo Celestial.

A esto se refiere cuando se dice que un paso abre todos los pasos y que cuando se despeja una abertura se despejan todas las aberturas.


Una vez se han abierto los pasos, lleva entonces la verdadera energía hacia abajo por la columna de la nariz, descendiendo por el Puente Dorado. Sintiendo entonces como si un agua fresca bajase por la Torre de Múltiples Pisos de la tráquea, no tragues, déjala que baje sola, bañando los tubos de los bronquios.

Si sientes algún retroceso de la energía, se trata de una regresión temporal del trayecto normal, y por tanto, si se produce alguna irregularidad semejante, debes trabajar tranquilamente para serenar y armonizar la práctica; después de un buen rato, seguirá la trayectoria de forma natural. Entonces la energía vital bañará los órganos internos y después volverá a los genitales. Esto es lo que se denomina volver a la raíz.

Desde los genitales la energía entra en el coxis, luego directamente vuelve a subir al centro del cerebro, y desde el centro del cerebro baja hasta el campo inferior del elixir, después vuelve a subir y a bajar como antes. Esto es lo que significa volver a la vida.

Si practicas de esta forma durante bastante tiempo, finalmente podrás completar un ciclo completo de ascenso y descenso dentro de una visualización continua. Si puedes practicar tranquilamente este trabajo interno, tanto si caminas como si estás inmóvil de pie, sentado o tumbado, la energía vital circulará en el interior, y naturalmente no existirá ninguna pérdida. Las enfermedades físicas crónicas desaparecerán de forma natural.

Además, una vez que la energía interna esté circulando, la respiración se equilibrará naturalmente, y la energía positiva verdadera de la tierra y el cielo será inhalada por medio de la respiración y descenderá para unirse a tu propia energía generadora. Las dos energías se mezclarán para circular juntas, descendiendo y ascendiendo una y otra vez, circulando arriba y abajo para reabastecer la energía verdadera agotada de tu cuerpo.

Esta verdadera energía armoniza y reforma, de manera que los líquidos vitales producidos por la energía de la vida cotidiana producen de nuevo verdadera vitalidad. Cuando la verdadera vitalidad está totalmente desarrollada, produce de forma natural la verdadera energía, y cuando la energía está totalmente desarrollada produce de forma natural el verdadero espíritu.

De este modo los tres tesoros de la vitalidad, la energía y el espíritu experimentan un florecer diario de la vida y llenan todo el cuerpo, de manera que puede esperarse que de forma natural se produzca la gran medicina, mediante lo cual uno puede proseguir con el proceso de acumular medicina y así formar el elixir dorado.

(Texto extraído de: http://wudangsanfeng.blogspot.com.ar)

Lo verdadero

Línea curva

"...La influencia es el modo más logrado -también el más difícil de esquivar- de la oblicuidad. No es frontal, en efecto, pero su diseminación la expande por todos lados; actúa por todos los poros y bajo todos los ángulos. Por lo tanto, no es directa, sino discreta: no se le puede hacer frente porque es ambiental: no se puede refutar -contradecir- una influencia. Al actuar previamente, en el nivel de las condiciones, no se deja enfrentar; es difusa, no se deja aislar. De modo que es aquello sobre lo cual tenemos menos asidero..."

Francois Jullien, Cinco conceptos propuestos al psicoanálisis, página 79.

Lo inasible en Rumasa

En mis tiempos como practicante en la querida Fundación Centro del Tao, tuve la oportunidad de acercarme a la poesía espiritual de un caminante experimentado en el sendero interior, Rubén Jorge Masarello (Rumasa). Y aunque desde hace algunos años no volví a saber más de él, sentí la necesidad de homenajearlo en este bosque vivo, para que sus palabras latan siempre nuevas. Sus intuciones han sido para mí, tantísimas veces, invitaciones frescas a la búsqueda constante. Chispazos orientadores hacia caminos intransitados y propios, y por ende, auténticos.  "¿Qué es Dios?" se preguntaba, para responder..."sino la energía sutil que escapa a la comprensión. Tratar de definirlo es limitarlo. Es la manifestación de la esencia de vida que está presente en todo el universo, desde tu corazón a la más distante de las galaxias. Él está en tu interior, sabiéndolo o no. Escúchalo en el silencio de la noche y en el crepúsculo del alba cuando el sol sale cada mañana. Siente dentro de ti mismo que eres una chispa de luz divina que creó el universo y movió al ser a manifestarse en su creación".

(Esta reflexión sobre la naturaleza divina puede encontrarse en su libro "Subiendo la Montaña", Ed. Versibus)

Jacques Lacan y el pensamiento asiático

Una de las características del pensamiento japonés es que es un pensamiento mítico que no ha podido ser desplazado por otras influencias, sean éstas de tipo religioso, filosófico o científico, procedentes de oriente o de occidente. En esto se diferencia del pensamiento chino o coreano, que tienen una base conceptual.

El pensamiento mítico es sistémico o sea, capta al mundo como un sistema donde los elementos se relacionan entre ellos dependiendo uno de los otros. Oshima, un pensador japonés que ha traducido textos de Lacan, dice que en Japón el desarrollo de la tecnología electrónica es consecuencia del

pensamiento mítico porque se trata de algo operativo y no conceptual. Cuando un japonés habla utiliza muchos signos, tanto de origen chino (Kanji) como los específicamente japoneses (Kana). Notablemente, en japonés, existen términos al estilo de lo onomatopéyico, cuya traducción es

imposible, pero que tienen la función de describir estados de muy fuerte entre un lenguaje formalmente presentable, de la "cortesía", de la apariencia, y otro cuasi-infantil donde aflora más lo que tiene que ver con las sensaciones. Es muy difícil la traducción de correspondencia de un término japonés a otra lengua porque la palabra japonesa siempre surge en un contexto, no hay univocidad, en este sentido podemos entender que Jacques Lacan dijera que en Japón se habla de una manera metafórica.

Es en Lituraterre donde Jacques Lacan, después de su segundo viaje a Japón en los años setenta, reelabora el concepto de escritura y de letra para el psicoanálisis. Allí podemos situar las diferencias que entre Oriente y Occidente marcan a cada sujeto de lenguaje. Es en ese litoral entre el sujeto, el objeto a y el campo del Otro, donde podemos situar el lugar de la letra y el lugar del analista. Lacan estaba sorprendido de la traducción de sus escritos al japonés, pues no daba mucho crédito a la posibilidad de su desarrollo en ese contexto cultural.

Ubicamos el tema del vacío en la pintura china, a través de textos de François Cheng, un intelectual chino que se exilió en Francia, y si bien no fue paciente de Jacques Lacan, tuvo largas conversaciones con él que le aportaron muchos elementos para entender esta cuestión de cómo los orientales podían vivir con la noción de vacío y la noción de Tao, que implica dos cuestiones diferentes. El chino no es una lengua indoeuropea y entonces no conoce el verbo ser, en lugar de la cópula está este invento propio del chino que es la palabra Tao: "el hacer, sin nombre no habiendo deseo y el hablar, el puede convivir con estas dos cuestiones, con este dilema? Ahí es cuando aparece la noción de "vacío intermedio". Éste consiste en que hay, además de la oposición del Ying y el Yang, otro lugar: el que Lao Tsé le había otorgado al vacío intermedio y que aparece como el número tres, como una terceridad, como una versión del litoral.

Finalmente tomamos las enseñanzas de Confucio y de Mencio, este último retoma las enseñanzas del primero para contribuir a su propagación y transmitirlas de modo más sistemático y claro.

Confucionismo y Taoísmo no son tan opuestos, sino que enfatizan distintos aspectos; van a diferir en las soluciones prácticas que dan, tanto de la vida individual como social.

Para el Confucionismo es importante la vida social y por eso se va a transformar en una teoría moral y política, mientras que el Taoísmo tiene una visión crítica de cualquier intento de producir algo en la sociedad de manera artificial.

Mencio trabajó mucho sobre la moral, aunque no en sentido moralista, sino en sentido político. El término "Li" significa naturaleza humana con rectitud y la cultura de la "cortesía".

Es un modo particular de dirigirse a otro, según quién sea. El hecho de dirigirse con cortesía al soberano no implica que, a la vez, no se le dirija una crítica. Esta cuestión puede constituir una importante dificultad para la práctica del psicoanálisis en este contexto cultural. Sin embargo, si Lacan hizo tantas referencias a Mencio en sus seminarios, es porque allí encuentra, entre otras cosas, el sentido de lo oportuno en el analista: ser y decir lo que cada ocasión requiera.

Alicia Dellepiane

(Fundación Descartes)

Sobre Oriente, Occidente y la "Historia"

Sobre "Oriente y Occidente", interesantísimo programa especial de La Tabla Redonda, de principios de los años 90´. Con presentación de Francisco de Oleza Le Senne, y la participación de Bede Griffiths, Francisco Lopez-Seivane, Raimundo Paniker, Sibila Pironti y Fernando Sánchez Dragó.

Sobre el modo chino de pensar...

"El pensamiento chino no piensa en términos de "ser" y de identificación, sino de flujos de energía, polos e interacción, o más bien en términos de "inter-incitación", porque piensa en términos de "modificación" y de "continuación"; de pasaje que comunica y de transición...

China no se preocupó por construir una autonomía del sujeto".

François Jullien

Cinco conceptos propuestos al psicoanálisis

Tolstói y el mar

León Tolstói

Se cuenta que en una ocasión León Tolstói fue invitado por el director de una escuela a visitar las clases que se impartían a los alumnos sobre composición literaria. Como tema propuso que los niños compusiesen algo acerca de "El mar". Una vez acabadas las composiciones, el director invitó uno a uno a leerlas. Los niños orgullosos decían: "Las juguetonas y espumosas olas", "la anchura insondable del mar que invitaba a la meditación". Así continuó la clase, con frases similares. El director no podía ocultar su gozo, hasta que una alumna leyó: "El mar es grande". El director aparentemente nervioso invitó a otro alumno a que leyese su composición, pero Tolstói le interrumpió y le dijo: "Entre todas estas máquinas de recitar, esta niña ha sido la única que ha captado la verdadera esencia del mar".

(Relato publicado por Maria Mesquida en el interesante grupo de Facebook: "Psicoanálisis y Taoísmo - Puentes colgantes")

Palabras

Tablilla del Tao Te Ching, de Lao Tsé

Invitación al Camino Integral

Yo enseño, el Camino Integral de unidad con el gran y misterioso Tao. 

Mis enseñanzas son simples; si intentas hacer de ellas una religión o una ciencia, éstas te eludirán. 

Profundas, aunque simples, contienen toda la verdad del universo. 

Quienes desean conocer toda la verdad, disfrutan realizando los trabajos y servicios que les llegan. 

Cuando los han acabado, disfrutan limpiándose y alimentándose. 

Cuando se han cuidado a sí mismos, vuelven al maestro para instruirse. 

El camino simple conduce a la paz, a la virtud y a la abundancia.

Capítulo 1 del Hua Hu Ching, atribuido a Lao Tsé

Sobre los Tres Tesoros (Ch´i, Ching, Shen)

Siendo un adolescente, y apenas dando mis primeros pasos en las artes prácticas del Tao, una vez le planteé por escrito a mi querido maestro Alejandro Omar Nepote (Aon), quien coordinaba la Fundación Centro del Tao en Buenos Aires, la siguiente pregunta: "Leí sobre los tres aspectos de la Energía: Chi, Ching y Shen, y me gustaría saber, ¿se desarrollan en conjunto o por separado?"

Comparto aquí su respuesta, que en aquel momento fue muy útil para mí, tanto para clarificar ideas como para orientar más acertadamente mi práctica. Intercambio enriquecedor, que hoy hago extensivo a los visitantes de este bosque taoísta.

"Querido amigo Juan Manuel, Shen Yu Tao Yu. tu pregunta es especial ya que has dado con uno de los temas naturalmente contradictorios, lo que demuestra que has leído con ojos prácticos. Existen diferentes métodos taoístas que tienen una mayor tendencia a movilizar en distintos porcentajes los Tres Tesoros, es decir, el Ching (los fluidos, la materia más burda del organismo, como así también los músculos y tendones) que simboliza la tierra, la cual es afectada por el entrenamiento físico, las dietas, etc; el Shen (los pensamientos, la mente más profunda o Consciencia) que simboliza el cielo, el cual es afectado por ejercicios de visualización, silencio interior y comprensión; el Chi (el hálito vivificante, los sentimientos más elevados) que simboliza al ser humano, el cual es afectado mediante ejercicios de respiración y aceptación. Sin embargo, a pesar de contar cada uno con técnicas y métodos específicos para su despertar, mientras estamos vivos jamás pueden ser separados; y como te decía, aunque con cada acción particular se estimulen en distintos porcentajes, siempre son movilizados los tres a un mismo tiempo.
El hecho de dedicarte a una técnica determinada hace que le puedas prestar mayor atención a uno de los tres aspectos inseparables, lo que te ayudará a profundizar una de las manifestaciones de la Energía para liberar su fluir por ese canal. No obstante, el auténtico progreso se lleva a cabo por los tres caminos a la vez, que en sí, es un solo Camino. Esta es otras de las aparentes paradojas y contradicciones del taoísmo, imposible de encuadrar en un solo rótulo".

Aon

Confianza

"Trata con el mal a través de la fortaleza, pero afirma el bien en los hombres a través de la confianza. De esta manera, estamos preparados contra el mal, pero fomentamos el bien"

Maestro Kan

(Serie Kung Fu, Temporada 1, Episodio 7, "The Tide")

Sobre distinciones vitales para el buen vivir...

"De lo existente unas cosas dependen de nosotros (es nuestra parte libre) y otras no (es nuestra parte no libre). Dependen de nosotros, por ejemplo, nuestro juicio, el deseo y el rechazo. No dependen la salud, la riqueza, la reputación, el poder. Sufriremos inútilmente si tomamos por libre lo que es esclavo. Si sabemos diferenciar, nadie nos estorbará, no haremos reproches, no tendremos enemigos. La libertad y el bienestar se relacionan con lo que depende de nosotros. Es necesario poner a prueba cada problema y preguntarse: ¿depende de mí? Seremos desdichados si rechazamos lo que no depende de nosotros. Incluso cuando nos atraiga algo, preguntémonos si depende de nosotros. Conviene empezar por lo pequeño. Si te gusta una olla di: "Me gusta esa olla", pero no te perturbes cuando se rompa. Si besas a tu hijo o a tu mujer, sé consciente de que besas a un ser humano y no te perturbes cuando mueran. Los hombres se ven perturbados no por las cosas sino por las opiniones sobre las cosas. Como la muerte, que no es nada terrible- pues entonces se lo habría parecido a Sócrates -sino la opinión sobre la muerte. Así que cuando nos entristezcamos, no echemos nunca la culpa a otro sino a nosotros mismos, es decir, a nuestras opiniones. No reclamemos a los otros por lo que nosotros mismos hemos hecho mal, el reclamarse a sí mismo es propio del que ha empezado a educarse. No pretendas que los sucesos ocurran como quieres, sino quiere los sucesos como sucedan y vivirás sereno. No digas nunca respecto a nada "lo perdí" sino "lo devolví" (porque no te pertenecía, no era una extensión de ti mismo). ¿Murió tu hijo? Ha sido devuelto. ¿Perdiste tus riquezas? Han sido devueltas. "Pero el que me las quitó era un malvado" ¿A ti qué te importa por qué medio te lo reclama el que te lo dio? Mientras te lo da ocúpate de aquello como cosa ajena, como se ocupan de la posada los que van de paso". 

Epicteto, Manual de vida

Versos para comer con atención

(por Thich Nhat Hanh)

Mirando el plato vacío

Mi plato, ahora vacío,

pronto será llenado

con comida preciosa.

Sirviendo la comida

En esta comida

veo claramente la presencia

de todo el universo

manteniendo mi existencia.

Contemplando tu comida

Este plato de comida,

tan aromático y apetitoso,

también contiene mucho sufrimiento.

Empezando a comer

Con el primer bocado,

prometo ofrecer alegría.

Con el segundo,

prometo ayudar a aliviar

el sufrimiento de los demás.

Con el tercero,

prometo ver el gozo ajeno,

en el mío propio.

Terminando mi comida

El plato está vacío

Mi hambre satisfecha

Prometo vivir

por el beneficio de todos los seres.

Lavando los platos

Lavar los platos

es como bañar un Buda bebé.

Lo profano es lo sacro.

La mente diaria es la mente del Buda.

Tomando té

Esta taza de té

En mis dos manos–

¡la atención se mantiene

en posición vertical!

Mi mente y cuerpo moran

en el aquí y el ahora 

(Versos extraídos de un opúsculo del autor titulado “Momento presente, momento consciente”).

Pintura: Steve Simon

Buscando la inmortalidad

"Buscando la inmortalidad", por Gloria Estela Varela Porras

(Texto extraído de: https://revistabamboo.wordpress.com)

Hablaremos hoy de un tema muy importante y controvertido por el que se ha manifestado interés en muchas partes del mundo y respecto al cual recomiendo mantener una mente abierta, ya que con esa actitud es como han llegado los hombres de ciencia a los descubrimientos más asombrosos y logrado los resultados más sorprendentes. Por ejemplo, recordemos las maravillosas novelas de Julio Verne, en las que imaginó el submarino, el globo y algunas cosas más que mucho tiempo después se hicieron realidad.

Recordemos los temas de la ciencia ficción en donde se habla, para citar un caso, de viajes al espacio, de máquinas del tiempo que en una época eran increíbles y sobre las cuales el físico Stephen Hawking ha declarado que su construcción es posible, teóricamente hablando. Desde luego tenemos también el programa espacial de la NASA y una estación en el espacio…

Pero vayamos al grano aunque lo toquemos por partes. Como lo referente a la Alquimia además de discutible es complicado, entraremos en explicaciones detalladas tratando de aclarar lo más posible los conceptos básicos:

El taoísmo, (que ha tenido importante influencia no sólo en la cultura china) es, como palabra, derivada de un caracter de este idioma que se lee Tao o Dao y etimológicamente suele ser interpretado como “vía” o “camino”, aunque más bien podría entenderse como “intuición, sensibilidad, espontaneidad, vida” o de manera más abstracta como “sentido”. Su meta es la realización de la Unidad, que ésta se revele en las profundidades del Ser.

Si hablamos del Taoísmo a través de la historia, nos encontramos que en sus inicios éste era un conjunto de creencias que nacieron de la primitiva espiritualidad china y siberiana, que eran naturalistas, complementadas más tarde con la filosofía de Lao-Tsé—que se encuentra en el Táo Té King (El Clásico de la Vía y su Poder, o del Camino y su Virtud). Este libro es el más reconocido de todos de toda la literatura taoísta. Se calcula que existen 1390 libros de Taoísmo de diferentes autores, en la llamada Colección Taoísta Zheng.

En el siglo III A.C., el taoísmo se convierte en religión y un siglo más tarde, es ya un grupo religioso bien organizado. Actualmente presenta influencias de otras filosofías como el Budismo y el Confucianismo.

La Alquimia Taoísta

El objetivo más importante de la Alquimia china fue la búsqueda de la píldora de la inmortalidad y la juventud eterna a la que le llamaron “Chin Tan”.

En la primera época de la Alquimia se confiaba en encontrar los ingredientes para su elaboración en forma externa, (La Alquimia externa waidan recibió el nombre de Jindanshu «técnicas del oro y del cinabrio») buscando en una de las islas en donde se suponía que vivían los inmortales. Existían tres de estas islas de acuerdo a la leyenda, las que recibían los nombres de P´en-Lai, Fang Chang y Jenchou y también se habla de otra isla a la que se llamó Mu y que algunas personas relacionan con Lemuria.

Se conoció otro tipo de Alquimia, la Alquimia interior o interna: neidan: Jindan pai beizong o Quanzhen y Jindan pai nanzong que se dividió en dos grandes corrientes de Alquimia Interior conocidas como «del Norte» y «del Sur». Esta Alquimia se esfuerza por trasmutar las energías internas del cuerpo humano en energía espiritual, en unidad y sabiduría. Pretende armonizar las energías Yang, Yin para obtener el saber superior que es como un loto que espera impaciente a que lo abramos dentro de nosotros. 

Este es el modelo de una alquimia secreta que implica la práctica sexual real o simbólica. El cuerpo se concibe como un templo viviente y el objetivo es perfeccionarlo para convertirse en algo más que humano absorbiendo energía de la pareja o de la parte opuesta al sexo del individuo (si es mujer de su parte masculina y si es hombre de su parte femenina) También se considera posible crear un embrión inmortal que madura en el vientre y se libera por la coronilla como cuerpo solar. Esto se supone que es la tan buscada victoria sobre la muerte.

Lao Tsé fue deificado como dios taoísta -un “inmortal”-, encabezando un enorme panteón de héroes folclóricos, generales famosos y sabios, todos los cuales alcanzaron la inmortalidad según el mito.

A la Alquimia Interior en China se le denomina el arte del amarillo y el blanco (por el oro y la plata o sus sustitutos).

Oro, plata, magia e inmortalidad

La tradición habla que la alquimia surge hacia el año 3000 A.C., aunque esto no es comprobable. Existen datos que nos podrían llevar al siglo VI A.C. Sin embargo, el primer informe escrito acerca de la alquimia lo encontramos en el libro llamado Shih Chi(Notas Históricas) redactado por Su Ma Ch´ien que vivió sobre los años 163 a 85 A.C. durante el periodo de la Dinastía Han (Siglo I A.C.) cuando la alquimia estaba muy extendida en China.

En el Shih Chi se consigna que en dicha disciplina además de la transformación de metales no preciosos en oro y plata, también se estimaba y trataban todas las formas de magia y encantamiento. Fuentes de cronistas de la época, nos cuentan que los alquimistas pretendían ser capaces de reconocer emisiones gaseosas del cuerpo humano, con las cuales podían adivinar el futuro.

Wei Po Yang (alquimista chino que llegó al mundo en el año 120) dedicó su vida a obtener la inmortalidad y se cuenta que con sus investigaciones y experimentando en sí mismo logró alcanzarla. El tratado taoísta del siglo II d. C. denominado Wei P´o Yang (escrito por el alquimista del que estamos hablando) se considera la obra más antigua de la alquimia china. Este libro trata sus secretos, además de ocuparse del “Elixir de la Inmortalidad”.

El alquimista chino mas conocido es Ko Hung (284-361 d.C.) el cual utilizaba el seudónimo “Pao-P´u-tzu” y que publicó una extraña obra con este mismo nombre. Expuso de manera extensa y exhaustiva el sistema para la transformación de metales, como por ejemplo el cambio del plomo blanco en uno rojizo o al revés, y la fabricación del “Elixir de la Vida”. También mencionó una tintura dorada a la que denominó “Chin-Ye” que se podía comparar con la tintura Auri utilizada en la alquimia occidental.

Durante las Dinastias T´ang y la Sung , la alquimia gozó de protección y aprecio por parte de los Emperadores. El alquimista más conocido en ese periodo fue Chang Po-tuan el cual redactó un libro con el titulo de Wu-chen p´in (Tratado sobre la Alquimia) en el que comentaba muy extensamente el secreto arcano del que el llamaba “El Elixir Interno y Externo”.

Al empezar la Dinastía Yuan (1279-1368) bajó la reputación de la Alquimia y los alquimistas se limitaron a comentar los escritos difíciles de comprender. A partir de la Dinastía Ming, los alquimistas desaparecen de la corte del Emperador y se refugian en las montañas.

Hermano Sol, Hermana Luna

"Hermano Sol, hermana Luna

no puedo verlos, ni escucho su canción

Preocupado,me pierdo en mi sufrir

Hermano viento, hermana brisa

abran mis ojos a la visión sutil

para encontrar la gloria que hay en mi

soy una criatura de Dios,

soy fruto de su amor

siento la luz aquí en mi corazón

Hermano Sol, hermana Luna

ya puedo verlos y escucho su canción

con tanto amor

por todo lo que hallé

Hermano Sol, hermana Luna.

Letra y canción: Donovan

(Fragmento de la película de Franco Zeffirelli "Brother Sun, Sister Moon", inspirada en la vida de San Francisco de Asís)

Tao esencial, Tao trascendente

El Grandioso Tao Esencial

es de la Naturaleza, es del Universo, es de la Existencia.

Está en todos, y es de todos, como todos son él.

Sin embargo, también existe un Tao Oral que se transmite desde la más remota antigüedad, para abrir las mentes, ensanchar los corazones

y expandir la conciencia.

Este Tao Oral, no es el Misterioso Tao Esencial ni el Tao conocido por todos,

sino que es un Tao Trascendente e Iniciático transmitido de alma a alma

desde los albores de la humanidad.

Y este maravilloso Tao Oral que ilumina las Dimensiones más elevadas del Ser,

sólo puede ser transmitido cuando se evidencian ciertos indicios particulares,

que como señales claves demuestran el momento más indicado de la transmisión.

Si estos indicios no se manifiestan o estas señales claves no se demuestran,

es imposible transmitir el Trascendental Tao Oral,

porque de transmitirlo indebidamente resultaría en un perjuicio grave

para quien lo escucha, y también nefasto para el que lo anuncia, e incluso,

sería una lamentable pérdida para el sentido Iniciático del Tao Oral.

Por lo tanto, sin la presencia de estos indicios y señales claves, el Tao Oral debe

inexorablemente silenciarse y ocultarse por el bien común de los caminantes.

Ni siquiera puede transmitirse la naturaleza de estos signos tan visibles,

porque estos indicios y señales claves sólo se transmiten junto con el Tao Oral,

para que cada Iniciado que lo oye

pueda reconocer también a quién se lo transmitirá,

y entonces, de este modo, perdure su influencia subliminal por toda la eternidad,

la cual se hace sentir aquí en la tierra como en otros mundos,

tanto en el pasado, ahora, como siempre.

Aon Tao (Alejandro Omar Nepote)