domingo, 30 de julio de 2017

Sobre los Tres Tesoros (Ch´i, Ching, Shen)


Siendo un adolescente, y apenas dando mis primeros pasos en las artes prácticas del Tao, una vez le planteé por escrito a mi querido maestro Alejandro Omar Nepote (Aon), quien coordinaba la Fundación Centro del Tao en Buenos Aires, la siguiente pregunta: "Leí sobre los tres aspectos de la Energía: Chi, Ching y Shen, y me gustaría saber, ¿se desarrollan en conjunto o por separado?"

Comparto aquí su respuesta, que en aquel momento fue muy útil para mí, tanto para clarificar ideas como para orientar más acertadamente mi práctica. Intercambio enriquecedor, que hoy hago extensivo a los visitantes de este bosque taoísta.

"Querido amigo Juan Manuel, Shen Yu Tao Yu. tu pregunta es especial ya que has dado con uno de los temas naturalmente contradictorios, lo que demuestra que has leído con ojos prácticos. Existen diferentes métodos taoístas que tienen una mayor tendencia a movilizar en distintos porcentajes los Tres Tesoros, es decir, el Ching (los fluidos, la materia más burda del organismo, como así también los músculos y tendones) que simboliza la tierra, la cual es afectada por el entrenamiento físico, las dietas, etc; el Shen (los pensamientos, la mente más profunda o Consciencia) que simboliza el cielo, el cual es afectado por ejercicios de visualización, silencio interior y comprensión; el Chi (el hálito vivificante, los sentimientos más elevados) que simboliza al ser humano, el cual es afectado mediante ejercicios de respiración y aceptación. Sin embargo, a pesar de contar cada uno con técnicas y métodos específicos para su despertar, mientras estamos vivos jamás pueden ser separados; y como te decía, aunque con cada acción particular se estimulen en distintos porcentajes, siempre son movilizados los tres a un mismo tiempo.
El hecho de dedicarte a una técnica determinada hace que le puedas prestar mayor atención a uno de los tres aspectos inseparables, lo que te ayudará a profundizar una de las manifestaciones de la Energía para liberar su fluir por ese canal. No obstante, el auténtico progreso se lleva a cabo por los tres caminos a la vez, que en sí, es un solo Camino. Esta es otras de las aparentes paradojas y contradicciones del taoísmo, imposible de encuadrar en un solo rótulo".

Aon

sábado, 22 de julio de 2017

Confianza


"Trata con el mal a través de la fortaleza, pero afirma el bien en los hombres a través de la confianza. De esta manera, estamos preparados contra el mal, pero fomentamos el bien"

Maestro Kan

(Serie Kung Fu, Temporada 1, Episodio 7, "The Tide")

sábado, 15 de julio de 2017

Sobre distinciones vitales para el buen vivir...


"De lo existente unas cosas dependen de nosotros (es nuestra parte libre) y otras no (es nuestra parte no libre). Dependen de nosotros, por ejemplo, nuestro juicio, el deseo y el rechazo. No dependen la salud, la riqueza, la reputación, el poder. Sufriremos inútilmente si tomamos por libre lo que es esclavo. Si sabemos diferenciar, nadie nos estorbará, no haremos reproches, no tendremos enemigos. La libertad y el bienestar se relacionan con lo que depende de nosotros. Es necesario poner a prueba cada problema y preguntarse: ¿depende de mí? Seremos desdichados si rechazamos lo que no depende de nosotros. Incluso cuando nos atraiga algo, preguntémonos si depende de nosotros. Conviene empezar por lo pequeño. Si te gusta una olla di: "Me gusta esa olla", pero no te perturbes cuando se rompa. Si besas a tu hijo o a tu mujer, sé consciente de que besas a un ser humano y no te perturbes cuando mueran. Los hombres se ven perturbados no por las cosas sino por las opiniones sobre las cosas. Como la muerte, que no es nada terrible- pues entonces se lo habría parecido a Sócrates -sino la opinión sobre la muerte. Así que cuando nos entristezcamos, no echemos nunca la culpa a otro sino a nosotros mismos, es decir, a nuestras opiniones. No reclamemos a los otros por lo que nosotros mismos hemos hecho mal, el reclamarse a sí mismo es propio del que ha empezado a educarse. No pretendas que los sucesos ocurran como quieres, sino quiere los sucesos como sucedan y vivirás sereno. No digas nunca respecto a nada "lo perdí" sino "lo devolví" (porque no te pertenecía, no era una extensión de ti mismo). ¿Murió tu hijo? Ha sido devuelto. ¿Perdiste tus riquezas? Han sido devueltas. "Pero el que me las quitó era un malvado" ¿A ti qué te importa por qué medio te lo reclama el que te lo dio? Mientras te lo da ocúpate de aquello como cosa ajena, como se ocupan de la posada los que van de paso". 

Epicteto, Manual de vida

viernes, 7 de julio de 2017

Versos para comer con atención


(por Thich Nhat Hanh)

Mirando el plato vacío
Mi plato, ahora vacío,
pronto será llenado
con comida preciosa.

Sirviendo la comida
En esta comida
veo claramente la presencia
de todo el universo
manteniendo mi existencia.

Contemplando tu comida
Este plato de comida,
tan aromático y apetitoso,
también contiene mucho sufrimiento.

Empezando a comer
Con el primer bocado,
prometo ofrecer alegría.
Con el segundo,
prometo ayudar a aliviar
el sufrimiento de los demás.
Con el tercero,
prometo ver el gozo ajeno,
en el mío propio.

Terminando mi comida
El plato está vacío
Mi hambre satisfecha
Prometo vivir
por el beneficio de todos los seres.

Lavando los platos
Lavar los platos
es como bañar un Buda bebé.
Lo profano es lo sacro.
La mente diaria es la mente del Buda.

Tomando té
Esta taza de té
En mis dos manos–
¡la atención se mantiene
en posición vertical!
Mi mente y cuerpo moran
en el aquí y el ahora 

(Versos extraídos de un opúsculo del autor titulado “Momento presente, momento consciente”).

Pintura: Steve Simon

sábado, 1 de julio de 2017

Buscando la inmortalidad


"Buscando la inmortalidad", por Gloria Estela Varela Porras
(Texto extraído de: https://revistabamboo.wordpress.com)

Hablaremos hoy de un tema muy importante y controvertido por el que se ha manifestado interés en muchas partes del mundo y respecto al cual recomiendo mantener una mente abierta, ya que con esa actitud es como han llegado los hombres de ciencia a los descubrimientos más asombrosos y logrado los resultados más sorprendentes. Por ejemplo, recordemos las maravillosas novelas de Julio Verne, en las que imaginó el submarino, el globo y algunas cosas más que mucho tiempo después se hicieron realidad.

Recordemos los temas de la ciencia ficción en donde se habla, para citar un caso, de viajes al espacio, de máquinas del tiempo que en una época eran increíbles y sobre las cuales el físico Stephen Hawking ha declarado que su construcción es posible, teóricamente hablando. Desde luego tenemos también el programa espacial de la NASA y una estación en el espacio…

Pero vayamos al grano aunque lo toquemos por partes. Como lo referente a la Alquimia además de discutible es complicado, entraremos en explicaciones detalladas tratando de aclarar lo más posible los conceptos básicos:

El taoísmo, (que ha tenido importante influencia no sólo en la cultura china) es, como palabra, derivada de un caracter de este idioma que se lee Tao o Dao y etimológicamente suele ser interpretado como “vía” o “camino”, aunque más bien podría entenderse como “intuición, sensibilidad, espontaneidad, vida” o de manera más abstracta como “sentido”. Su meta es la realización de la Unidad, que ésta se revele en las profundidades del Ser.

Si hablamos del Taoísmo a través de la historia, nos encontramos que en sus inicios éste era un conjunto de creencias que nacieron de la primitiva espiritualidad china y siberiana, que eran naturalistas, complementadas más tarde con la filosofía de Lao-Tsé—que se encuentra en el Táo Té King (El Clásico de la Vía y su Poder, o del Camino y su Virtud). Este libro es el más reconocido de todos de toda la literatura taoísta. Se calcula que existen 1390 libros de Taoísmo de diferentes autores, en la llamada Colección Taoísta Zheng.

En el siglo III A.C., el taoísmo se convierte en religión y un siglo más tarde, es ya un grupo religioso bien organizado. Actualmente presenta influencias de otras filosofías como el Budismo y el Confucianismo.

La Alquimia Taoísta

El objetivo más importante de la Alquimia china fue la búsqueda de la píldora de la inmortalidad y la juventud eterna a la que le llamaron “Chin Tan”.

En la primera época de la Alquimia se confiaba en encontrar los ingredientes para su elaboración en forma externa, (La Alquimia externa waidan recibió el nombre de Jindanshu «técnicas del oro y del cinabrio») buscando en una de las islas en donde se suponía que vivían los inmortales. Existían tres de estas islas de acuerdo a la leyenda, las que recibían los nombres de P´en-Lai, Fang Chang y Jenchou y también se habla de otra isla a la que se llamó Mu y que algunas personas relacionan con Lemuria.

Se conoció otro tipo de Alquimia, la Alquimia interior o interna: neidan: Jindan pai beizong o Quanzhen y Jindan pai nanzong que se dividió en dos grandes corrientes de Alquimia Interior conocidas como «del Norte» y «del Sur». Esta Alquimia se esfuerza por trasmutar las energías internas del cuerpo humano en energía espiritual, en unidad y sabiduría. Pretende armonizar las energías Yang, Yin para obtener el saber superior que es como un loto que espera impaciente a que lo abramos dentro de nosotros. 


Este es el modelo de una alquimia secreta que implica la práctica sexual real o simbólica. El cuerpo se concibe como un templo viviente y el objetivo es perfeccionarlo para convertirse en algo más que humano absorbiendo energía de la pareja o de la parte opuesta al sexo del individuo (si es mujer de su parte masculina y si es hombre de su parte femenina) También se considera posible crear un embrión inmortal que madura en el vientre y se libera por la coronilla como cuerpo solar. Esto se supone que es la tan buscada victoria sobre la muerte.

Lao Tsé fue deificado como dios taoísta -un “inmortal”-, encabezando un enorme panteón de héroes folclóricos, generales famosos y sabios, todos los cuales alcanzaron la inmortalidad según el mito.

A la Alquimia Interior en China se le denomina el arte del amarillo y el blanco (por el oro y la plata o sus sustitutos).

Oro, plata, magia e inmortalidad

La tradición habla que la alquimia surge hacia el año 3000 A.C., aunque esto no es comprobable. Existen datos que nos podrían llevar al siglo VI A.C. Sin embargo, el primer informe escrito acerca de la alquimia lo encontramos en el libro llamado Shih Chi(Notas Históricas) redactado por Su Ma Ch´ien que vivió sobre los años 163 a 85 A.C. durante el periodo de la Dinastía Han (Siglo I A.C.) cuando la alquimia estaba muy extendida en China.

En el Shih Chi se consigna que en dicha disciplina además de la transformación de metales no preciosos en oro y plata, también se estimaba y trataban todas las formas de magia y encantamiento. Fuentes de cronistas de la época, nos cuentan que los alquimistas pretendían ser capaces de reconocer emisiones gaseosas del cuerpo humano, con las cuales podían adivinar el futuro.


Wei Po Yang (alquimista chino que llegó al mundo en el año 120) dedicó su vida a obtener la inmortalidad y se cuenta que con sus investigaciones y experimentando en sí mismo logró alcanzarla. El tratado taoísta del siglo II d. C. denominado Wei P´o Yang (escrito por el alquimista del que estamos hablando) se considera la obra más antigua de la alquimia china. Este libro trata sus secretos, además de ocuparse del “Elixir de la Inmortalidad”.

El alquimista chino mas conocido es Ko Hung (284-361 d.C.) el cual utilizaba el seudónimo “Pao-P´u-tzu” y que publicó una extraña obra con este mismo nombre. Expuso de manera extensa y exhaustiva el sistema para la transformación de metales, como por ejemplo el cambio del plomo blanco en uno rojizo o al revés, y la fabricación del “Elixir de la Vida”. También mencionó una tintura dorada a la que denominó “Chin-Ye” que se podía comparar con la tintura Auri utilizada en la alquimia occidental.

Durante las Dinastias T´ang y la Sung , la alquimia gozó de protección y aprecio por parte de los Emperadores. El alquimista más conocido en ese periodo fue Chang Po-tuan el cual redactó un libro con el titulo de Wu-chen p´in (Tratado sobre la Alquimia) en el que comentaba muy extensamente el secreto arcano del que el llamaba “El Elixir Interno y Externo”.

Al empezar la Dinastía Yuan (1279-1368) bajó la reputación de la Alquimia y los alquimistas se limitaron a comentar los escritos difíciles de comprender. A partir de la Dinastía Ming, los alquimistas desaparecen de la corte del Emperador y se refugian en las montañas.